Ricardo Morin Triangulación 4: La ética de la percepción 22″ x 30″ Grafito sobre papel 2006
Ricardo F. Morín
Octubre de 2025
Oakland Park, Fl
Introduction
Percibir suele parecer un acto inmediato y sencillo. Vemos, oímos, reaccionamos. Sin embargo, entre ese primer contacto con el mundo y las decisiones que tomamos a partir de él, ocurre algo más lento y más frágil: la formación del sentido. En ese intervalo —entre lo que se presenta y lo que afirmamos— se juega no solo la comprensión, sino también la ética.
Este ensayo parte de una inquietud simple: ¿qué cambia cuando comprender importa más que afirmar? En una cultura que privilegia la reacción, la utilidad y la certeza, detenerse a percibir puede parecer improductivo. Sin embargo, es precisamente esa pausa la que permite que la experiencia se ordene sin violencia y que la relación entre la conciencia y el mundo conserve su proporción.
La ética de la percepción no propone reglas ni sistemas morales. Explora, más bien, cómo una atención sostenida —capaz de recibir antes de imponer— restablece la coherencia entre la vida interior y la realidad compartida. Desde ese gesto básico, la ética deja de ser una norma externa y se vuelve una forma de estar en relación.
Percepción
La percepción puede entenderse como el resultado emergente de mecanismos designados colectivamente como inteligencia, en sentido abstracto. Estos mecanismos no operan únicamente como funciones cognitivas interiores, ni son reducibles a sistemas, convenciones o instrumentos externos. La percepción surge en la interfaz continua entre la conciencia interior y la estructura exterior, donde la recepción sensorial, el reconocimiento de patrones y el ordenamiento interpretativo convergen mediante una atención sostenida.
Esta relación no presupone oposición entre los ámbitos interno y externo. Los procesos cognitivos y las condiciones del entorno funcionan como fuerzas co-presentes y mutuamente generativas. Las alteraciones que con frecuencia se describen como patológicas reflejan con mayor precisión desajustes dentro de esta relación recíproca, más que deficiencias intrínsecas de cualquiera de sus componentes. Cuando los marcos normativos privilegian determinados modos de atención perceptiva, la divergencia se reclasifica como desviación y la diferencia se convierte en disfunción.
Los modelos basados en la categorización o en la ubicación espectral ofrecen utilidad descriptiva, pero a menudo presuponen centros jerárquicos. Un enfoque orientado por la atención desplaza el énfasis desde la colocación comparativa hacia la orientación relacional. La coherencia perceptiva depende menos de la posición dentro de un esquema clasificatorio que de la sensibilidad ante el intercambio continuo entre el procesamiento interior y la configuración exterior.
Las pretensiones de autoridad sobre la normalidad perceptiva se debilitan al reconocerse su ubicuidad. Si la interacción entre los mecanismos cognitivos y la estructura del entorno constituye una condición universal y no un rasgo excepcional, ninguna institución, métrica o disciplina conserva legitimidad exclusiva para definir la desviación. La evaluación se vuelve contextual, las normas provisionales y la clasificación descriptiva en lugar de prescriptiva.
Desde este marco, la percepción no se mide por conformidad, eficiencia ni adaptación a sistemas dominantes. La percepción designa la capacidad sostenida de mantenerse alineada con la interacción dinámica entre la conciencia interior y la articulación exterior, sin reducir un ámbito al otro. Tal comprensión abarca la abstracción analítica, la modelación científica, el discernimiento artístico, la profundidad contemplativa y el razonamiento sistémico, sin elevar ningún modo singular de inteligencia por encima de los demás.
Considerada bajo esta luz, la percepción resiste el encierro dentro de categorías diagnósticas, culturales o jerárquicas. Lo que persiste no es un espectro jerarquizado de valor cognitivo, sino un campo de variación relacional gobernado por la emergencia, la atención y la presencia recíproca.
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Comprender comienza por ver el mundo tal como es, antes de que cualquier afirmación o juicio determine su significado. Mi disposición se inclina hacia percibir, atender y responder, y no hacia la lucha o el impulso irreflexivo. Esa orientación actúa como una disciplina en la que la claridad y la proporción toman forma. El pensamiento, entendido así, no impone significados: los recibe mediante el intercambio vivo con la experiencia. Percibir recoge la presencia inmediata del mundo, y comprender modela esa presencia hasta convertirla en sentido. Ambos gestos nacen del mismo movimiento de la conciencia, donde la observación madura hasta volverse entendimiento. La filosofía deja entonces de ser un acto de dominio y se transforma en una forma de mirar que restablece el equilibrio entre la mente y la existencia.
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La filosofía ha estado con frecuencia guiada por el impulso de afirmar antes que el de entender. Desde la Antigüedad hasta la modernidad, los pensadores construyeron sistemas destinados a asegurar la certeza y a proteger el pensamiento de la duda. Nietzsche heredó ese impulso y lo invirtió al convertir la voluntad en instrumento de afirmación. Su perspectiva liberó a la razón del dogma, pero también la confinó dentro de los límites de la autoafirmación. Comprender, en cambio, nace del reconocimiento de que el sentido surge en la relación. El acto de captar no depende de la fuerza, sino de la mirada. Cuando el pensamiento observa en lugar de imponer, el mundo revela su propia coherencia. De esa revelación brota la ética, porque comprender es ya entrar en relación con lo que se percibe. La comprensión no es, por tanto, pasividad: es participación activa en el despliegue de lo real.
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La percepción se vuelve ética cuando reconoce que todo acto de ver conlleva responsabilidad. Percibir es admitir la presencia de lo que tenemos delante—no como un objeto que deba dominarse, sino como una realidad que coexiste con la nuestra. La conciencia nunca es neutra; carga el peso de cómo atendemos, interpretamos y respondemos. Cuando la percepción permanece firme, el reconocimiento se profundiza hasta convertirse en vínculo. Un solo instante lo hace visible: al observar a una persona mayor luchar con abrir una puerta, la mente primero percibe, luego comprende y, finalmente, responde—no por impulso, sino por el reconocimiento de una condición humana compartida. El arte realiza ese mismo movimiento. El pintor, el escritor y el músico no inventan el mundo; lo encuentran a través de la forma. Cada gesto creativo registra un diálogo entre la experiencia interior y la exterior, donde comprender se transforma en reconocimiento de relación. El valor moral del arte no reside en un mensaje, sino en la calidad de la atención que sostiene. Vivir perceptivamente exige practicar a la vez la contención y la apertura: la contención impide que la voluntad domine lo que se contempla, y la apertura permite que el mundo hable a través de sus detalles. En esa práctica sostenida, la ética deja de ser norma y se convierte en una forma de vivir con atención dentro del vínculo.
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La vida moderna incita a la mente a reaccionar antes de percibir.
La velocidad de la información, la inmediatez de la comunicación y el constante oleaje de estímulos fragmentan la conciencia. En ese clima, la voluntad irreflexiva recupera su fuerza; afirma, selecciona y consume movida por el sesgo más que por el entendimiento. Lo que desaparece es el intervalo entre la experiencia y la reflexión—la pausa en la que la percepción madura hasta convertirse en pensamiento. La vida ética, entendida como vivir con conciencia de la relación, reaparece cuando ese intervalo se restituye. Una cultura que valore la percepción por encima de la reacción puede recuperar la medida que la tecnología y la ideología suelen distorsionar. La tarea no es rechazar la innovación, sino ejercer discernimiento dentro de ella. Cada acto de atención se vuelve resistencia a la dispersión, y cada momento de silencio recupera la hondura que el ruido oculta. Cuando la percepción llega a reconocer otra conciencia como igual en su derecho a existir, el entendimiento adquiere peso moral. Ese reconocimiento exige paciencia: la disposición a ver sin apropiarse y a permanecer presente sin poseer.
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Toda filosofía empieza como un gesto hacia la armonía. La mente busca comprender su vínculo con el mundo, pero a menudo confunde la armonía con el control.
Cuando comprender sustituye a la conquista, el pensamiento redescubre su proporción natural. El mundo no es un escenario de autoafirmación, sino un campo de correspondencias en el que la conciencia se encuentra con lo que percibe. Pensar éticamente es pensar desde la relación. El acto de entender restablece la continuidad entre la vida interior y la exterior, mostrando que conocer es ya participar. Cada encuentro con lo real—cada instante de ver, oír o recordar—se convierte en ocasión para actuar con medida. La mente reflexiva no se aparta del mundo ni lo domina. Permanece dentro de la experiencia como testigo y partícipe, permitiendo que la percepción alcance su plenitud humana: la capacidad de reconocer lo que está más allá de uno mismo y de responder sin dominio. Cuando el pensamiento surge de la atención y no de la lucha, reconcilia la inteligencia con la presencia y devuelve el equilibrio sereno que la vida moderna ha desplazado. En esa reconciliación, la filosofía cumple su tarea más antigua: llevar la conciencia a la armonía con la existencia.
En un mundo donde a menudo exigimos certeza y control, nos encontramos fragmentados y atrapados en cajas que nosotros mismos hemos creado, incapaces de abrazar la totalidad de nuestra existencia.La imagen ante ustedes captura esta tensión:un cuerpo suspendido en un delicado andamiaje, expuesto pero atado, vulnerable pero distante. El rojo carmesí que pulsa a través de la radiografía de esta figura refleja la intensidad emocional de nuestros conflictos internos: creencias irracionales, soledad y la distorsión de nuestros propios sentimientos. Aquí, encontramos un cuerpo que está presente y ausente al mismo tiempo, como el yo que intentamos controlar a través de dogmas rígidos, convicciones infundadas o la falsa seguridad de suposiciones no cuestionadas.
Tales creencias, presentes en la religión, la política y la cultura, ofrecen una apariencia de control en un mundo que no podemos comprender completamente. Sin embargo, a menudo nos atan más de lo que pensamos, llevándonos lejos de la autocompasión y una comprensión más profunda. Nos aferramos a ellas como anclas, buscando certeza, pero al hacerlo, solo nos aislamos más, oscureciendo la posibilidad de transformación y sanación. Así como el cuerpo permanece entero, aunque fragmentado, también podemos encontrar sanación al dejar ir las ilusiones que distorsionan nuestro sentido del yo.
Esta imagen invita a reflexionar sobre la tensión entre nuestros deseos de control y la realidad de nuestra vulnerabilidad emocional. Nuestra condición humana nos impulsa a regresar al cuerpo, a nosotros mismos, y a la verdad del ser, libres de las distorsiones que nos impiden abrazar la autenticidad cruda de la vida.
Sección I
Irracionalidad
La ignorancia es una condición esencial de nuestra existencia, a pesar de nuestro deseo arrogante de controlar el conocimiento. Somos como viajeros en una densa niebla, atisbando sombras de árboles que parecen estar tanto cerca como lejos, cada paso revelando algo nuevo mientras oculta lo que pensábamos entender. Esta niebla invita a la exploración, no a la erradicación, ya que su presencia nos recuerda que la certeza es una ilusión. En el momento en que intentamos disiparla por completo—exigiendo certeza y dominio—rechazamos la profundidad y riqueza de la incertidumbre y la cambiamos por la rigidez de creencias superficiales y dogmáticas. Aceptar esta incertidumbre es aceptar la vastedad de lo que permanece desconocido, liberándonos de la parálisis de una falsa claridad.
Sección II
Poder transformador del amor y la autocompasión
El amor tiene el poder de sanar heridas invisibles, pero primero es una semilla dentro de uno mismo. Cuando se nutre, esta semilla crece en una conciencia de la fragilidad compartida de la existencia—el reconocimiento de que nadie es inmune al sufrimiento. Considera la solidaridad silenciosa en una palabra amable dirigida a un extraño, el vínculo tácito formado en momentos de duelo compartido o la simple gracia de perdonar los defectos de otro, sabiendo que los propios también son imperfectos. Estos actos nos recuerdan que no estamos aislados en nuestro sufrimiento, sino conectados a través de él. Al reconocer esta interconexión, cultivamos una compasión que trasciende la individualidad. Nos permite honrar la humanidad en los demás mientras aprendemos a honrarla en nosotros mismos.
Sección III
La soledad frente a la desesperación
Piensa en la soledad como tu característica definitoria, un reino donde tus pensamientos y sentimientos pueden existir sin filtro, sin cotejar o tocar comparación. El desespero, sin embargo, surge cuando esta soledad se convierte en un entorno hermético de repetición, de deseos no satisfechos, una distorsión que amplifica la ausencia de validación externa en una necesidad consumidora. Percibir la soledad como desesperación es confundir un estado natural con un anhelo poco saludable, como confundir el silencio con el vacío. La soledad ofrece claridad, un espacio para reflexionar y crecer, mientras que la desesperación, aunque dolorosa, puede enseñarnos dónde necesitamos nutrirnos más. Al replantear la desesperación como un síntoma en lugar de una condena podemos transformarla en una oportunidad para el autoconocimiento.
PostScriptum
Al reflexionar sobre el recorrido de estas ideas, me viene a la mente una época de hace casi 16 años, cuando encontré consuelo en los escritos de Jiddu Krishnamurti, un maestro espiritual que mi madre había estudiado en mis años más jóvenes. Sus ideas, al igual que el budismo antes de ellas, sirvieron como un preámbulo, un atisbo de una comprensión más profunda que no logré comprender completamente hasta más tarde en la vida. Solo en mis cincuenta, después de abrazar la escritura como una forma de expresión creativa, comencé a desentrañar las capas de verdad ocultas en sus palabras.
Durante este período, mi editor, con quien compartí mi creciente interés por Krishnamurti, lo caracterizó como excéntrico (“kook”), una etiqueta que parecía reflejar las contradicciones inherentes en la filosofía de Krishnamurti. Mi admiración tanto por Krishnamurti como por mi editor estuvo marcada por un conflicto interno. Luchaba por reconciliar las imperfecciones que veía en ambos con mi propio sentido de integridad e independencia. Con el tiempo, llegué a comprender que sus imperfecciones no eran diferentes de las mías—y que la sabiduría que buscaba no estaba en su perfección, sino en la aceptación misma de la imperfección.
Esta aceptación me permitió aprender de ambos, mientras mantenía mi propia autonomía, un recordatorio de que el crecimiento no proviene de una certeza impecable, sino de la capacidad de navegar por la contradicción y la complejidad. Así como podemos encontrar la verdad en nuestra propia comprensión imperfecta, también podemos extender compasión a los demás, reconociendo sus contradicciones como parte de la experiencia humana compartida.
En este viaje, he aprendido que la tensión entre certeza e incertidumbre no es algo que resolver, sino algo con lo que vivir—un espacio donde la autocompasión y la sabiduría pueden crecer, aunque imperfectas.
En primer lugar, me gustaría compartir con mis lectores mi mayor agradecimiento a Billy Bussell Thompson (n. 23 de noviembre de 1942), Ph.D., Profesor Emérito de Lingüística de la Universidad de Hofstra, por su generosidad al ser mentor y editor. Su trayectoria académica va desde 1963 hasta 1993. Entre sus publicaciones más destacadas en español, tenemos:La razón de algunos refranes . . .; La vida de Santa María Egipçiaca . . .; Historia del virtuoso caballero don Túngano . . .; La leyenda medieval de Santo Toribio y su arca santa. . .; etcétera…
II
Desde 1989, nuestra amistad se ha extendido por más de tres décadas. Hemos trabajado en estrecha colaboración en al menos una docena de artículos y cuentos (publicados en WordPress). He tenido la suerte de contar con su franqueza y apoyo. Nunca ha andado con rodeos. Fue contundente, cuando cualquiera de mis borradores parecía sin mérito. Cuando ése era el caso, los artículos se trituraban y quedé satisfecho con la integridad de su prosa, además de comprender mis propias limitaciones como escritor. El Prof. Bussell Thompson (B.B.T.) generalmente compara la habilidad de escribir en prosa con la de un cono de visión cada vez más estrecho. Este cono selectivo es similar a la integridad estética de una obra de arte plástica. Con el presente esfuerzo, el Prof. B.B.T. creyó, desde el principio, en la posibilidad de sacar adelante esta historia en equipo. A pesar de que vivimos en distintas regiones – geográficamente muy alejadas – de EE. UU., no hemos tenido problemas para comunicarnos por teléfono y correo electrónico.
III
Esta narrativa busca explicar la confusión que se encuentra en la sociedad y la política, e incluso su aparente falta de propósito. De hecho, por este impulso dedico mi narración a los lectores.
IV
Inicialmente, no sabía a dónde conduciera esto. Presenté un borrador de cinco párrafos al profesor B.B.T. Cuando empezó a leer, hizo una pausa y me preguntó si me estaba refiriendo a la alegoría de la caverna de Platón. Sorprendido, le pedí que se detuviera. Respondí que su referencia a Platón me colocaba en una perspectiva diferente. Agradecido, añadí que su pregunta fue bien recibida; en ese momento, quería proseguir con la investigación antes de continuar.
V
B.B.T. me animó a releer los diálogos de Platón. A esto añadió que tomara en cuenta cualquier ambigüedad asociada con la concepción de Platón sobre la autoridad ideal del Estado (politeia) o Nación. B.B.T. se refiría a las ideas platónicas controvertidas en los debates actuales. También recomendó la lectura de José Ortega y Gasset (1883-1955). Incluyó La rebelión de las masas [1929] y La deshumanización del arte [1925]. Me sugirió que fuera consciente de la perspectiva liberal meritocrática de Ortega (aunque creíamos que Ortega no se había caracterizado por respaldar abiertamente ninguna ideología política) y que prestara atención a la relevancia que Ortega le da al hombre que es consciente de sus limitaciones, frente al hombre que las ignora: tanto en el caso de la burguesía como el caso del hombre de masas (que ejemplifican, para él, “la razón sinrazón”) – tal como lo explica en La rebelión de las masas. Y finalmente, que me centrara en la distinción entre “contenido” y “forma”, para explicar la ruptura de la vanguardia con la burguesía.
VI
El profesor B.B.T. y yo también tuvimos un intercambio de ideas sobre los paralelismos entre el pensamiento platónico y el orteguiano. Me aconsejó entonces que leyera de nuevo Meditaciones sobre el Quijote [1914] tanto en español como en inglés. Allí, B.B.T. pensaba que yo podría encontrar un terreno fértil de ideas significativas sobre lo cual reflexionar y, así, poder desarrollar mis propias interpretaciones sobre la naturaleza del conocimiento, sus límites y cómo encontrar el significado del ideal de la verdad.
VII
Al escribir mi último cuento, titulado En la oscuridad el profesor B.B.T. ya me había instado a investigar el significado de “circunstancia”1, tal como define el vocablo Ortega en Meditaciones sobre el Quijote. Nos quedaba claro que tanto el enfoque fenomenológico de la “circunstancia” de Ortega como la tesis de Platón sobre la transformación del individuo (a través del conocimiento) compartían puntos en común, que nutrirían mi propia narrativa.
VIII
Pero el viaje narrativo resultó ser tan desafiante como el profesor B.B.T. había previsto. Su crítica, incluso entonces, nunca dejó de ser constructiva y entusiasta. Su compasión estuvo presente siempre que me percatara de la necesidad de ser claro y preciso. A menudo citaba la autenticidad y precisión de Ernest Hemingway.
IX
Una y otra vez me invadía un desgarrante dolor al tratar de comprender lo que deseaba expresar. Liberar mi prosa de la superficialidad era tal cual como respirar profundo para así exhalar la vaguedad de mis angustias A veces era incapaz de alejarme de lo obvio. Otras veces, o me escondía detrás de lo complejo o me aferraba al pensamiento abstracto y críptico: al igual que la jerga reduccionista de las ciencias sociales. El profesor B.B.T. sugería repetidamente ser breve: Necesito respetar, ante todo, la sencillez del lenguaje y abrir el camino hacia su acceso. Llevar a Platón y Ortega al lector era mi responsabilidad. No debía imitarles ni pensar como ellos, sino representarles auténticamente. Mi primera obligación es con el lector. Para ello es esencial evitar eufemismos, aleatoriedad y devaneo. El asentimientode una comunicación efectiva es el objetivo de mayor importancia: sólo me entiendo a mí mismo si comprendo al lector.
X
Las insistencias y críticas de B.B.T., las acogí con entusiasmo. Su desafío se convirtió en el mío. Hacía dos décadas que él me exorcizaba las limitaciones: siempre que trabajáramos juntos, descubriera algo nuevo en mí y me hallara más en sintonía con la lengua inglesa y española. Habría de ser mi propio traductor. Endichos casos, tornaría con mayor respeto hacia ambas lenguas. Habría de captar sus esencias, comparando los dos idiomas, mientras el uno informara al otro.
Prólogo
En el diálogo Teeteto de Platón [alrededor del 369 a.E.C.], Sócrates propone que la extracción extraordinaria de ideas es como producir una vida nueva y purgar lo superfluo e innecesario. Asimismo, el objetivo aquí es producir y discutir qué es la iluminación y cuáles sean los obstáculos para su logro. Sócrates me ha ayudado en cómo definir el conocimiento: ¿Es la moralidad universal?, o incluso, ¿es posible la moralidad objetiva? Por estas ideas estoy en deuda con Platón y Ortega y Gassett.
Ricardo F. Morín, 20 de diciembre de 2022 Redactor Billy Bussell Thompson
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Platón, busto romano de mármol copiado de un original griego, siglo IV, a. E.C., Museos Capitolinos, Roma
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Sócrates, busto romano de mármol copiado de un original griego, segunda mitad del siglo IV, a. E.C., Museos Capitolinos, Roma.
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José Ortega y Gasset (1883-1955), detalle de fotografía de su personificación de Honoré de Balzac, hacia 1900.
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Una forma de objetividad es reconocer la propia subjetividad. Escasean las metáforas para comprender la realidad. Uno observa el mundo principalmente a través de su propia experiencia. Es difícil (aunque no imposible) comprender lo que uno no ha experimentado. La verdad nunca descansa: No es singular, sino siempre plural.
Anónimo
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Índice
1.Conciencia de la Transformación de Uno Mismo:
El principio supremo de la indagación es la conciencia de uno mismo. En la indagación yacen los comienzos del cambio.
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Índice
2. La Ausencia de Confianza:
En nuestra era de incredulidad, las historias que nos contamos sobre el pasado y el presente parecen estar en un estado de colapso. Hay una falta de continuidad en el orden social, cada vez más asfixiado por la desinformación y la desconfianza. Nos desafiamos unos a otros sobre lo que es real y lo que no lo es.
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Índice
3.La verdad incuestionable:
Para la mayoría de nosotros, una verdad última sigue siendo inalcanzable y las historias que compartimos del pasado y el presente ya nos parecen inútiles. Junto con la desaparición de nuestras historias pasadas, la persona que busca la verdad y el acto de dar a una persona lo que le corresponde están en crisis. Nuestra sociedad se encuentra marcada por una disminución de la confianza en el gobierno y sus instituciones. Desesperadamente, el desafío de la creación de nuevas historias se ha convertido en un acto de preservación. Asimismo, la autocracia está en ascenso. La pérdida de fe ha sembrado la falta de sentido. ¿Qué puede cambiar este curso de desesperanza? ¿Cómo nos proporcionaremos una iluminación?
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Índice
4.La conciencia:
El conocimiento está en constante cambio y el resultado de esta desestabilización nos lleva a un mayor desorden. Por eso la claridad es más necesaria para que nos entendamos. Aunque la claridad no siempre sea posible, conocerse a sí mismo es imperativo. Surge así la contradicción entre continuidad y cambio. Aquí yace la búsqueda de la supervivencia.
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Índice
5.El no saber
No saber es la condición esencial de la existencia, a pesar del aparente deseo del saber o de su autoridad. Saber es indagar. La realidad, aunque fugaz, inspira a la reflexión. El cambio comienza con el reconocimiento de que uno no está aislado. Ni siquiera aquel (quien busca el sacrificio de sí mismo para su avance espiritual), mediante una clausura absoluta, podría librarse de su enredo con el mundo. Es relacionándose con otras personas y con su entorno que esta persona pueda llegar a saber quién es. Ni siquiera aquel (quien desprecia supuestos símbolos del miedo) es capaz de liberarse de su angustia. El miedo a no saber se cierne sobre todos nosotros. Es posible que esforzarse sin medida alguna (en la aspiración a la racionalidad) sólo nos lleva a terminar siendo irracionales: Aquí radica el origen de la complejidad dado el abandono de nuestra inocencia.
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Índice
6.La energía vital:
En su teoría de los atributos culturales (Meditaciones del Quijote, Meditación preliminar; Índice 8, La pantera o del sensualismo, pág. 21), José Ortega y Gasset nos entrega su concepto de razón vital2, es decir, la razón se expresa a través de la vida misma. Ortega disecciona la mente europea en dos arquetipos: el “germánico” y el “mediterráneo”. El primero es meditativo y el segundo sensual. De lo sensual dice: El predominio de los sentidos arguye de ordinario falta de potencias interiores. ¿Qué es meditar comparado al ver? Apenas herida la retina por la saeta forastera, acude allí nuestra íntima, personal energía, y detiene la irrupción. La impresión es filiada, sometida a civilidad, pensada – y de este modo, entra a cooperar en el edificio de nuestra personalidad (Meditación preliminar, Índice 8, pág. 41). La advertencia orteguiana aquí es encontrar un equilibrio entre extremos: entre los excesos y las deficiencias de estos dos arquetipos.
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Índice
7.La agencia humana y su historia:
Una segunda fuente para mi comprensión de la mente y los sentidos se encuentra en la República de Platón (politeia) en el diálogo de Sócrates sobre la alegoría de la caverna al comienzo del Libro Siete. Han habido una gran cantidad de interpretaciones. La mía diferirá. Mi propósito es escindir el significado del sufrimiento de la mente del esclavo liberado. Una vez liberada de las ataduras, la mente del liberto (que asciende a la boca de la cueva) descubre su propia visión del mundo. A pesar del resplandor del sol, la mente sin educación es transformada por el nuevo ideal de la verdad. Pero la conciencia del cautivo (que se ha quedado atrás) es inseparable de la condición del liberado: El esclavo (que permanece en las sombras del sufrimiento) no es enteramente separable de la memoria del liberado. Debido al sufrimiento, la mente del hombre libre es consciente de su incapacidad para saber. Al mismo tiempo, la mente libre aprende cómo su propia transformación puede depender del nuevo curso de su historia. Las acciones de esta mente permiten la participación en el cambio y el cambio es posible a través del examen de si misma. La mente se examina mientras medita sobre sí misma. La meditación no es una obligación, sino una necesidad. La meditación es el resultado de la libertad de la mente y es el medio para comprender sus propias elecciones al aproximarse a la verdad: Pero dicho esfuerzo es tan sólo una aproximación a la infinitud de la verdad. Aquí la mente liberada (deficiente frente al mundo visible), reconoce que ni sus acciones ni el curso de su historia son predecibles. Ellos (es decir, las acciones de la mente y el curso de su historia) provienen de múltiples posibilidades sobre la creencia.
La mente liberada se da cuenta de que el tiempo es una ilusión: el tiempo es fugaz, falso y engañoso. La mente, habitualmente atrapada en su pasado, permanece sumida en el dolor. La ira (que viene del pasado en busca de la justicia) tiene por único fin la manifestación del resentimiento. Pero la ira sólo logra poner su existencia en suspenso, a la espera de una compensación. Así como el tiempo es una ilusión para la mente, la búsqueda de una reparación emocional también es ilusión. Para la mente, no hay reivindicación al estar atrapada en el laberinto de la ilusión. Sólo la racionalidad del amor activo puede compensar la ira. Si la mente del amador de la verdad puede proyectarse amorosamente en la dirección que le molesta, entonces surge hacia sí misma un sentido liberador de valentía. La ira y el sentimentalismo son lo mismo. A medida que la fuerza del amor se deshace del sentimentalismo, los deseos se disipan y con ellos también la ira. Por lo tanto, la violencia deja de existir. La alegoría de la mente de Sócrates (liberada del sufrimiento) lleva todas estas implicaciones y comparaciones hacia una meta de la Verdad Ideal.
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Índice
8. Vigilancia e intuición:
En un esfuerzo por entender el concepto de circunstancia de Ortega, su Meditación preliminar, Índice 6, Cultura mediterránea, nos explica que cuando transita por el paisaje de las ideas tiene que meditar con atención sobre la influencia de sus experiencias. No hace falta decir que esto incluye todas sus relaciones pasadas y presentes, las geografías que ha ocupado y todo aquello que ha hecho en la vida. Ortega nos advierte de los riesgos de este acto de meditación: Una viva sospecha nos acompaña de que a la menor vacilación por nuestra parte, todo aquello se vendría abajo y nosotros con ello. Tiene que sostenerse el ánimo a toda tensión; es un esfuerzo doloroso e integral – Índice 6, Cultura Mediterránea, pág. 13. En los diálogos de Platón se encuentra el mismo “esfuerzo”: Mediante el acto de la meditación, el hombre libre de Sócrates extrae transformación y redención de las estrechas hendiduras entre las ideas: La meditación ayuda al amador de la verdad a acercarse a su condición existencial; le ofrece la posibilidad de reaccionar de distinta manera y le sostiene con la misma energía que le da la vida.
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Índice
9. La Fe:
Para la persona quien teme a la meditación, tener fe en las propias acciones y cambios no es suficiente para cumplir con su propia indagación. Para ella, la historia no está viva: está en un punto sin retorno; está muerta. Ésta está en un mundo de desesperación, rodeada por la danza proverbial de las sombras. Ésta está atada por sus propias cadenas, está abrumada por la falta de confianza y, sin confianza, es incapaz de dar el salto de fe. Ni la noción de individualidad ni el concepto de libre albedrío parecen ya satisfactorios. Ésta renuncia a su propio poder sin darse cuenta de las fuerzas que le influyen en la mente y los sentidos. Su negativa a enfrentarse a la realidad se convierte en una decisión consciente de supresión de la verdad. Este rechazo es antitético a la vida misma. Para ella, la vida se convierte en esclavitud, oponiéndose al hombre liberado (quien reflexiona sin miedo sobre la realidad del mundo visible) y oponiéndose a quien se adentra apasionadamente en la exploración de lo desconocido. La mente del liberto representa el concepto de la razón vital orteguiana, deseosa de ser absorbida por ella.
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Índice
10.La salvación:
Las distracciones pueden ser múltiples. En éste análisis lúdico orteguiano, él nos da a entender que si la meditación se ajena por los miedos (de la mente), ésta puede sucumbir a la obsesión, e incluso caer desesperadamente en manías. Ortega valora la relevancia de cada influencia. Él entiende que un ser humano y un paisaje no están separados. La unidad de los dos significa su salvación por “circunstancia”: Así su apreciación concluye “Yo soy yo y mi circunstancia, si no la salvo a ella no me salvo yo – Al Lector, Índice, pág. 41. (lo que a mi ver interpreto “soy yo mismo [en un mundo de percepciones] y en relación al mundo material que me rodea; si no los salvo a ambos, no me salvo a mí mismo”). Por cierto, aquí Ortega se adelanta a su conclusión con lo que habría leído en la Biblia: Benefac loco illi quo notus es3 (traducido libremente al español “haz el bien en el lugar donde eres conocido”). Con estas declaraciones, Ortega refuerza la idea de que es incapaz de desvincularse de su entorno. Para que florezca y encuentre la salvación, será necesario que se comprenda y proteja lo que comparte con el entorno.
Paralelo al análisis de Ortega se encuentra la alegoría socrática de Platón, quien nos enseña el efecto que el mundo visible ejerce sobre nuestra mente. Desde estas dos perspectivas, la mente tiende a desanimarse por lo que no comprende. La conciencia del mundo visible (de su influencia) es para ambos pensadores un instinto de sobrevivir. Ser consciente, por lo tanto, significa estar en silencio, lejos del sonido ensordecedor del miedo. Mientras haya miedo, promovido por el progreso de la civilización, no habrá movimiento ni separación de las distracciones. Enfrentar el miedo significa dispersarlo, hacerlo desaparecer. La dispersión del miedo es fundamental para la comprensión del yo. Liberarse del miedo es enfrentarse al propio no-saber. La esclavitud (en el fondo de la cueva) equivale a aceptar las imposiciones del miedo. Tanto para Ortega como para Platón, la oposición a la indiferencia se encuentra a través de la meditación; así uno es capaz de estar alerto y conocerse a sí mismo.
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Índice
11.La percepción y su narrativa:
Vivir en la incertidumbre es la verdadera confianza. El hecho es que los seres humanos se organizan en torno a las historias. Cada historia creada es un acto de piedad que consuela la mente. Sin embargo, las historias nuevas y antiguas son herramientas provisionales que llenan la ausencia de la fe, volcándose sobre el vacío de nuestra ignorancia. Sea cierta o no, ella, la historia, es decir contar historias, nos rescata de nosotros mismos. Contar historias es la razón vital. Ella busca exponernos al mejor significado posible: Éste se encuentra invirtiéndonos en el afánde superar la adversidad. Éste se encuentra en algo nuevo dentro de sí mismo. Éste se encuentra en el dolor constante por superar la adversidad. Este proceso revela que la verdad no se puede controlar. La felicidad depende de cómo se acepte la ausencia de control de la verdad y de cómo se deje de sentir aversión sobre las limitaciones.
La narración nos persuade a pensar que las propias acciones se extiendan profundamente en la conciencia misma. Es posible que no se derrote el elemento preconcebido, porque el sesgo siempre está presente. El sesgo persistirá siempre que exista el sufrimiento, la incertidumbre y el esfuerzo por superarlos. El sesgo acecha detrás de nuestros pensamientos (insidioso y en silencio) y permanece allí a pesar de sus efectos nocivos. La ironía es que si uno desterrara las ideas preconcebidas del sesgo, no habría progreso. En cualquier historia, si el héroe supera la villanía del sesgo4 es porque él es capaz de cambiar: Si no se vence el sesgo, uno deja de crecer y no hay transformación. El éxito es menos importante que la lucha por superar los prejuicios. Cada vez que la adversidad aparece, es un momento para reconocer esos prejuicios que aún residen en nosotros. El éxito no proporciona la felicidad. La felicidad sólo es posible a través del auto-descubrimiento. Como tal, uno se convierte simbólicamente en la humanidad entera. Ésta es su máxima expresión: La creación de algo nuevo ante la adversidad, y cuanto peor es la adversidad, mayor la oportunidad.
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Índice
12.El Razonamiento (sensibilidad versus sapiencia):
La conciencia de la ficción es la apreciación de la paradoja entre lo que es y lo que no lo es. El conocimiento expresa no sólo la conciencia de las propias intuiciones y sentidos, sino también el propio razonamiento sobre dichas intuiciones, sentidos o impresiones. Es decir, cada vez que examinamos la percepción de nuestra memoria, estamos reinterpretando nuestra comprensión. Así, la forma en que nos organizamos y nos observamos proviene de nuestros deseos y sentidos del momento, aunque estos (los deseos y sentidos) parten de nuestros recuerdos y preferencias habituales. Por ejemplo, es difícil para nosotros estar de acuerdo con un origen en común, o con un hilo singular que nos una como especie, incluso si sea cierto. Lo queramos o no, nos definimos por las historias que creamos ya sea por grupos o por países. Al hacerlo, en realidad estamos imaginando creencias separadas y fragmentadas de que pertenecemos a lugares, culturas y razas distintos, aunqueexistaese hilo insoslayable que nos conecta como especie. Tal composición se encuentra en nuestra oriundez (común y preponderante) aunque nuestra percepción se resista a formar parte de ella. Nos dotamos de diferencias dictadas por el condicionamiento de nuestras percepciones. En La rebelión de las masas, Ortega se refiere a esta condición como la razón de sinrazón, lo que explica nuestra arraigada irracionalidad y fragmentación. El conocimiento implica mayor contenido del que se adquiere a través de la forma de nuestras percepciones. Nuestras mentes tienden a abreviar la historia, aun creyendo inclusive que no existe. Sin embargo, cuanto más expansiva es la “circunstancia” o condición de aprehensión de la verdad, la razón vital de nuestra existencia nos exije mayor madurez.
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13.La inteligencia Emocional:
Si un ser humano es la medida de todas las cosas, entonces también se llega a apreciar que el conocimiento es siempre inconcluso. De allí que sea productivo quela meditación fortalezca nuestra mente, nuestra memoria, nuestro aprendizaje, nuestra atención y nuestra autoconciencia. La meditación sobre el pasado, el presente o el futuro depende de la inteligencia emocional. La inteligencia emocional se basa en captar la importancia de las influencias de todas las áreas de la vida del ser humano, desde su comportamiento hasta la relación con los demás y su entorno. La realidad última depende del nivel de madurez de una persona, y es a través de la meditación que uno madura. Por lo tanto, la forma en que una persona elija actuar depende de la meditación y de su nivel de inteligencia emocional. Para el fanático (obsesionado por el miedo) la meditación parece imposible. Para el fanático, la duda no es el problema. El fanático busca reiterar ciclos. El fanático no logra comprender que el miedo al cambio es irracional porque es inevitable que el mundo esté en constante evolución. El fanático busca cambiar lo que está fuera de su control. Desde el punto de vista orteguiano, esta persona, dentro de un sistema de valoración cerrado, no encuentra consuelo alguno porque su mente teme lo que no entiende.
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14. Conexión con nuestro universo:
Desde la perspectiva orteguiana del Quijote de Cervantes [1605-15], aprendemos que la valentía que otorga el Amor – no el odio – nos impulsa a comprender … las materias de todo orden que la vida, en su resaca perenne, arroja a nuestros pies como restos inhábiles de un naufragio(Al lector, Índice,pág. 18) : Amor es un divino arquitecto que bajó al mundo, según Platón -ὥστε τὀ πᾶν αὐτῶ ξυνδέδέσθα- «a fin de que todo en el universo viva en conexión.» La inconexión es el aniquilamiento. El odio que fabrica la inconexión , que aísla y desliga, atomiza el orbe y pulveriza la individualidad(Al lector, Índice,pág.18). Así, Ortega explica que el imperativo para el individuoes reflexionar sobre su circunstancia (in medias res) … para despertar el deseo de comprender lo universal en sus particulares: Desconocer que cada cosa tiene su propia condición y no la que nosotros queremos exigirle es, a mi juicio, el verdadero pecado capital, que yo llamo pecado cordial, por tomar su oriundez de la falta de amor. Nada hay tan ilícito como empequeñecer el mundo por medio de nuestras manías y cegueras, disminuir la realidad, suprimir imaginariamente pedazos de lo que es. Esto acontece cuando se pide a lo profundo que se presente de la misma manera que lo superficial. No; hay cosas que presentan de sí mismas lo estrictamente necesario para que nos percatemos de que ellas están detrás ocultas. [Al lector, Índice 2, Profundidad y superficie, pág. 4].
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15.Una perspectiva heroica:
Antes del fanatismo viene el conocimiento. El fanatismo es para Ortega el rechazo a las perspectivas ajenas. Ortega subraya el razonamiento como un acto de caridad, que descubre las diferencias, y sugiere que la comprensión sea como el vuelo de un águila en círculos. Para Ortega y Cervantes ser uno mismo es igual. El acto de ser un héroe se lleva a cabo a través de una exploración sensible de la naturaleza de la realidad. En la opinión de Ortega, así como la de Cervantes, la voluntad del héroe pertenece sólo a la persona de Don Quijote: Porque ser héroe consiste en ser uno mismo. Si nos resistimos a que la herencia, a que lo circunstante nos impongan unas acciones determinadas es que buscamos asentar en nosotros, y sólo en nosotros el origen de nuestros actos. Cuando el héroe quiere, no son los antepasados en él o los usos del presente quienes quieren, sino él mismo. Y este querer él ser él mismo es la heroicidad – Meditación Primera, Índice 15–pág. 41. No creo que exista especie de originalidad mas profunda que esta originalidad “práctica”, activa del héroe. Su vida es una perpetua resistencia a lo habitual y consueto. Cada movimiento que hace ha necesitado primero vencer a la costumbre e inventar una nueva manera de gesto. Una vida así es un perenne dolor, un constante desgarrarse de aquella parte de sí mismo rendida al hábito prisionera de la materia. – Índice 15–pág. 63.
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16.El temor al azar:
Una vida socrática es heroica, que de no examinarse, carece de valor. En el dolor de vivir, uno tiene que aceptar como un hecho que el examen del miedo es parte integral de la vida. Junto al miedo el destino nunca es postizo. El destino no engaña, ni siquiera en nuestros infortunios. El destino no es ilusorio, aunque nuestra percepción del tiempo pueda serlo. De hecho, el destino nos desafía a cambiar. El destino nos protege del estancamiento. Lo que parece ser aleatorio es de cierto una oportunidad para aprender. En consecuencia, el destino no existe para atacar, sino para estimular nuestra transformación. El destino no se mueve en nuestra contra, sino que nos reta al cambio mientras enfrentamos obstáculos. El destino ataca el miedo, porque el miedo de uno le quita la capacidad de tomar decisiones. Las narrativas del miedo resultan ser profecías que se cumplen por nuestra propia voluntad. El miedo engaña y nos define. Dificulta la supervivencia. El miedo nos impide evolucionar, nos paraliza: Nos resistimos a abandonar los hábitos por miedo. Así pues, uno languidece y no logra vencer la incredulidad.
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17. La infinitud y la humildad:
La sombra de la vergüenza representa los defectos de uno. La sombra es lo que uno desea no ser, aunque su sombra sea parte de uno mismo. Sólo cuando la sombra es aceptada con humildad, sus defectos se disuelven en el acto de uno amarse con compasión. En última instancia, el fanático reconocerá su inconclusión y se dará cuenta de su propia insignificancia: La incapacidad para la plenitud se cierne sobre todos nosotros. Sólo a través del riesgo se aprende el alcance de los propios límites y cuánto más allá se pueda llegar. Avanzamos a través de la humildad y la humildad no aprecia ni la verdad ni la falsedad. La humildad es el reconocimiento del propio alejamiento inexorable de la verdad infinita. Sólo la voz humilde reconoce la lucha por el entendimiento y la necesidad del cambio. Ambos (el entendimiento y el cambio) dependen de huir de la desesperación. Para Ortega y para Platón, la marca de los más altos valores se encuentra en nuestra vulnerabilidad. Si nos entregamos absolutamente, entonces encontramos nuestra redención.
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18. Epilogo:
Mi perspectiva trata a Platón y Ortega fuera de cualquier justificación teísta. Dejo de un lado cualquier aplicación de Platón al pensamiento teológico. Asimismo, hago caso omiso a cualquier intento de atribuir respetos religiosos a la teoría de los valores de Ortega. Para mí, sus nociones, cuando se sobreponen a la teología, no son creíbles. Entiendo a Platón y Ortega en su búsqueda de los límites de la percepción y la racionalidad humana. Los esfuerzos de sobreponer sus filosofías como fundamentos religiosos no se prestan a mi meta.
La profundidad del pensamiento de Platón y Ortega no se encuentra en un método para la moral objetiva. Tampoco es relativismo ético, ni siquiera se encuentra en una pretensión de universalidad. Las ideologías sobre la moralidad se derivan de normas dictadas por teólogos, aparentemente reacios a renunciar a la autoridad. El papel del amador de la verdad no consiste en dictar la virtud ni definir una deidad. Sus enseñanzas se centran en el racionalismo. Su humanismo se asienta sobre un concepto de justicia que es antitético a normas fijas. El paradigma del verdadero conocimiento – según Platón y Ortega – se deriva del amor basado en la originalidad del heroísmo. Este amor no reside fuera del individuo. No se encuentra en la promesa de un mundo trascendental. El amor encuentra la salvación del ser humano en el presente. Él requiere del propio examen de uno mismo. Y sobre todo, este amor es una liberación del entumecimiento de la mente.
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Notas finales:
1 “Circunstancia“, es una representación de la suma total de influencias en la conciencia del individuo, expresando así la razón por su existencia.
2“Razón vital” se erige como la filosofía de Ortega y Gasset que considera que la razón es, en sí misma, una expresión de la vida, mientras que “circunstancias”, es una representación de la suma total de influencias en la conciencia del individuo, expresando así la razón de su existencia.
4La villanía del sesgo se refiere al concepto definido por la filosofía del Dr. John Stutz (autor, psiquiatra y terapista en Bronx, NY) tal cómo lo arguye en el documental de Netflix dirigido por Jonah Hill. Veáse en https://youtu.be/UKCmefQdplI
Bibliografía
Ortega y Gasset, José, Meditaciones del Quijote: Meditación Preliminar y Meditación Primera, (Madrid:, PUBLICACIONES DE LA RESIDENCIA DE ESTUDIANTES, SERIE II.—VOL. I, Universidad Central de Madrid, 1914)
Ortega y Gasset, José, La rebelión de las masas (Madrid: Editorial Revista de Occidente, 1928). Fue publicado inicialmente en 1927 como una serie de artículos en el diario El Sol, antes de ser recopilado en formato de libro en 1928 por Editorial Revista de Occidente en Madrid.
Observaciones sobre la percepción 