Diseño de cubierta para el ensayo «La política de la represión: Autoritarismo y espectáculo». La imagen compuesta yuxtapone vigilancia, militarización, propaganda y espectáculo de masas para subrayar cómo los regímenes autoritarios vuelven las vidas prescindibles mientras legitiman el control mediante la exhibición.
Autoritarismo y espectáculo
Por Ricardo Morín. En tránsito hacia y desde NJ, 22 de agosto de 2025
El autoritarismo en la era actual no se presenta con símbolos uniformes. Surge tanto en democracias como en Estados de partido único, en países con economías en declive y en aquellos que presumen de un crecimiento acelerado. Lo que une estos contextos no es la forma formal de gobierno, sino la manera en que el poder actúa sobre los individuos: la autonomía se restringe, la dignidad se niega y la disidencia se reclasifica como amenaza. El control se mantiene no solo mediante la coerción, sino también mediante la apropiación de valores universales —paz, tolerancia, armonía, seguridad— vaciados de su contenido y reutilizados como instrumentos de silencio. El resultado es una política en la que los seres humanos son tratados como prescindibles y el espectáculo sirve tanto de distracción como de justificación.
En Estados Unidos, la Carta de Derechos garantiza libertades, pero su fuerza práctica se debilita por la desigualdad estructural y el control concentrado de la comunicación. Tras los atentados del 11 de septiembre, la Ley USA PATRIOT autorizó una vigilancia generalizada en nombre de la defensa de la libertad, normalizando el monitoreo de las comunicaciones privadas (ACLU 2021). Movimientos de protesta como las manifestaciones de Black Lives Matter en 2020 llenaron las calles, pero su urgencia fue absorbida por los circuitos de la cobertura mediática, el enfrentamiento partidista y la monetización corporativa (New York Times 2020). Lo que comienza como protesta a menudo concluye como espectáculo: filmado, reproducido y reencuadrado hasta que el mensaje original se desplaza por la circulación. Mientras tanto, la epidemia de opioides, la indigencia masiva y la quiebra médica revelan cómo millones de vidas se toleran como prescindibles (CDC 2022). Su sufrimiento se reconoce en estadísticas, pero rara vez se atiende en políticas, tratado como un daño colateral dentro de un orden que valora la visibilidad más que el remedio.
Venezuela ofrece un caso más directo. La Ley contra el Odio, aprobada en 2017 por una asamblea constituyente sin legitimidad democrática, se presentó como una medida para proteger la tolerancia y la paz. En la práctica, se ha utilizado para procesar a periodistas, estudiantes y ciudadanos por expresiones que en una sociedad democrática pertenecerían de lleno al ámbito del debate (Amnistía Internacional 2019). Más recientemente, la creación del Consejo Nacional de Ciberseguridad ha ampliado esta lógica, colocando a los administradores de grupos de WhatsApp y Telegram en la posición de vigilantes, multiplicando el miedo y la autocensura entre vecinos y colegas (Transparencia Venezuela 2023). Al mismo tiempo, la privación funciona como instrumento de disciplina: el acceso a alimentos y medicinas se distribuye selectivamente, convirtiendo la escasez en un medio de control (Human Rights Watch 2021). Las concentraciones televisadas y los plebiscitos del Estado representan unidad y lealtad, pero la realidad es una sociedad fracturada por el exilio, con más de siete millones de ciudadanos en el exterior y los que permanecen atados más por necesidad que por consentimiento (ACNUR 2023).
Rusia combina la represión con el teatro patriótico. La Ley de 2002 sobre la Lucha contra la Actividad Extremista y el estatuto de “agentes extranjeros” de 2012 han desmantelado sistemáticamente el periodismo independiente y la sociedad civil (Human Rights Watch 2017), mientras que la ley de 2022 contra la “desacreditación de las fuerzas armadas” criminalizó incluso describir la guerra como guerra (BBC 2022). Se ha detenido a ciudadanos por portar carteles en blanco, mostrando cómo cualquier acto, por simbólico que sea, puede ser castigado si se interpreta como disidencia (Amnistía Internacional 2022). La guerra en Ucrania ha revelado el costo humano de este sistema: reclutas provenientes de regiones pobres y de minorías son enviados al frente, consumiendo sus vidas en nombre de la proyección nacional. En el interior, la televisión estatal ridiculiza la disidencia como traición o manipulación extranjera, mientras desfiles, conmemoraciones y elecciones gestionadas convierten la coerción en deber. La promesa oficial de seguridad y unidad se sostiene no en la convivencia, sino en la negación sistemática de voces plurales, reforzada a la vez por la ley, la propaganda y la representación ritual.
China ilustra el modelo tecnológicamente más integrado. La Ley de Ciberseguridad de 2017 y la Ley de Seguridad de Datos de 2021 obligan a empresas e individuos a someterse al control estatal sobre la información digital, extendiendo la vigilancia a todas las capas de la sociedad (Creemers 2017; Kuo 2021). Las plataformas de redes sociales obligan a los administradores de grupos a supervisar contenidos, trasladando la responsabilidad de la conformidad a los propios ciudadanos (Freedom House 2022). Al mismo tiempo, el espectáculo satura el espacio público: el festival de compras del Día del Soltero en noviembre genera miles de millones en ventas, presentado como prueba de prosperidad y cohesión, mientras los medios estatales exhiben logros tecnológicos como triunfos nacionales (Economist 2021). Comunidades enteras, particularmente en Xinjiang, son designadas como objetivos de reeducación y vigilancia. Se cierran mezquitas, se restringen lenguas y se suprimen tradiciones, todo en nombre de la armonía (Amnistía Internacional 2021). Se invoca la estabilidad, pero la realidad es la negación sistemática de la dignidad: la identidad reducida a una categoría administrativa, la vida cultural desmantelada a voluntad y la existencia misma condicionada a la conformidad con los designios del poder estatal.
En conjunto, estos casos revelan una lógica común. Estados Unidos mercantiliza la disidencia y normaliza el abandono como condición permanente de la vida pública. Venezuela utiliza la privación para imponer disciplina y el cumplimiento resultante se presenta públicamente como lealtad al Estado. Rusia exige sacrificio y transforma la coerción en deber patriótico. China fusiona vigilancia y prosperidad e ingenieriza la conformidad. Comunidades enteras son suprimidas en nombre de la armonía. Los registros difieren —comercial, ritual, militarizado, digital— pero el patrón es compartido: la disidencia es despojada de legitimidad, las vidas son tratadas como prescindibles y los valores universales se invierten para justificar la coerción.
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Referencias
ACLU: “Surveillance under the USA PATRIOT Act. American Civil Liberties Union, 2021. Expone cómo tras el 11-S se amplió la vigilancia estatal en nombre de la seguridad, reduciendo derechos de privacidad.
Amnesty International: Venezuela: “Ley contra el Odio usada para silenciar la disidencia”. Amnesty International, 2019. (Este reporte analiza el uso de la ley de 2017 para procesar ciudadanos y periodistas bajo la retórica de la tolerancia.)
Amnesty International: “China: Uighurs and Other Muslim Minorities Subjected to Crimes against Humanity”. Amnesty International, 2021. (Este reporte documenta la represión masiva en Xinjiang, incluyendo detenciones arbitrarias, vigilancia y restricciones culturales.)
Amnesty International: “Russia: Arrests for Blank Signs Show Absurd Repression of Dissent”. Amnesty International, 2022. (Este reporte evidencia cómo cualquier acto simbólico puede ser castigado como disidencia en Rusia.)
BBC: “Russia Passes Law Banning Criticism of Ukraine War”. BBC News, 2022. (BBC reporta la aprobación de la ley que penaliza críticas a la guerra en Ucrania.)
CDC: “Drug Overdose Deaths in the U.S. Top 100,000 Annually”. Centers for Disease Control and Prevention, 2022. (El CDC proporciona datos sobre la epidemia de opioides en EE.UU., mostrando vidas tratadas como prescindibles.)
Creemers, Rogier: “Cybersecurity Law of the People’s Republic of China: Translation with Annotations”. Leiden University, 2017. (Traducción y análisis de la Ley de Ciberseguridad china que institucionaliza el control estatal sobre la información digital.)
Economist: “China’s Singles’ Day: The World’s Biggest Shopping Festival”. The Economist, 2021. (Este reporte explica cómo el consumo masivo se convierte en espectáculo estatal que exhibe cohesión y prosperidad.)
Freedom House: “Freedom on the Net 2022: China”. Freedom House, 2022. (Este reporte detalla cómo se delega la censura a los propios ciudadanos, en particular a administradores de grupos en línea.)
Human Rights Watch: “Russia: Government vs. Rights Groups”. Human Rights Watch, 2017. (HRW analiza las leyes de “agentes extranjeros” que desmantelaron el periodismo independiente y las ONG.)
Human Rights Watch: “Venezuela’s Humanitarian Emergency: Large-Scale UN Response Needed to Save Lives”. Human Rights Watch, 2021. (HRW expone cómo la escasez de alimentos y medicinas se usa como herramienta de control político.)
Kuo, Lily: “China Passes Sweeping Data Privacy Law”. The Guardian, 2021. (Kuo informa sobre la Ley de Seguridad de Datos que amplía el control estatal sobre la información digital.)
New York Times: “How Black Lives Matter Changed the Way Americans Fight for Justice”. The New York Times, 2020. (NYT describe cómo las protestas de 2020 fueron absorbidas como contenido mediático y corporativo, perdiendo impacto político directo.)
Transparencia Venezuela: “Consejo Nacional de Ciberseguridad: Un Nuevo Mecanismo de Control Ciudadano”. Transparencia Venezuela, 2023. (TV explica cómo el Estado amplía la vigilancia digital y fomenta la autocensura comunitaria.)
UNHCR: “Venezuelan Refugee and Migrant Crisis”. United Nations High Commissioner for Refugees, 2023. (UNHCR Ofrece cifras de la diáspora venezolana, destacando el costo humano de la represión y la privación.)
“Rooster’s Crow” [2003] de Ricardo F. Morín. Acuarela sobre papel, 99 cm de alto x 65 cm de ancho.
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Introducción
Al despuntar el alba, el canto del gallo rasga el silencio—agudo e insistente—arrastrando a todo aquel que lo oye a la conciencia de un nuevo día.
En la pintura Rooster’s Crow, los colores giran en una confluencia de rojos y grises, capturando al ave no como un sereno heraldo del amanecer, sino como un símbolo de agitación. Su forma retorcida, sus plumas dispersas y sus líneas fracturadas reflejan una corriente de cambio más profunda—un choque de fuerzas, caótico e inevitable. La imagen sugiere el flujo incesante del tiempo y el peso de las transformaciones que siempre lo acompañan.
En esta narrativa en evolución, la fragmentación del canto del gallo refleja la expansión de la Inteligencia Artificial. Antes, su grito anunciaba la llegada del día; ahora, resuena en una transformación más compleja—un equilibrio cambiante entre los ritmos de la naturaleza y la creciente influencia de los sistemas tecnológicos. La silueta del gallo, fracturada en su estela, se convierte en un reflejo de las tensiones entre la agencia humana y el auge de fuerzas que, aunque diseñadas por nosotros, pueden escapar a nuestra plena comprensión. Aquí, la Inteligencia Artificial actúa tanto como agente de cambio como posible arquitecta de un futuro que ni podemos prever ni controlar.
« El Algoritmo del Gallo »
Un gallo no canta para advertir ni para invitar; su llamado es sólo el sonido de la inevitabilidad, crudo y urgente, ajeno a la respuesta de quienes lo escuchan. No ordena el amanecer ni espera permiso—simplemente anuncia lo que ya ha comenzado.
En la dinámica cambiante de la ambición y el poder, la tecnología ha asumido un papel similar. Modelada por la intención humana, avanza bajo la guía de quienes la programan, su influencia determinada por las prioridades de sus arquitectos. Para algunos, representa el umbral de un progreso sin precedentes, una vía para superar las limitaciones humanas; para otros, encarna una nueva forma de dominio, un instrumento que redefine la administración de sociedades de maneras antes impensables. Se ensalza su eficiencia como virtud, prometiendo simplificar la gestión, eliminar fricciones y suprimir la imprevisibilidad de la deliberación humana. Pero una máquina no negocia ni disiente. Y en manos de quienes ven la democracia como un lastre—un obstáculo al avance—los algoritmos dejan de ser simples herramientas para convertirse en los verdaderos mediadores del poder.
Tomemos un ejemplo cotidiano: los sistemas de recomendación en línea. Presentados como facilitadores de la elección individual, en realidad modelan lo que vemos y oímos, influyendo en nuestras decisiones antes incluso de que las tomemos. Algo similar ocurre con la administración de sociedades mediante modelos computacionales: ofrecen la ilusión de autonomía mientras restringen el margen real de acción a lo que su lógica predice que preferiremos. El resultado es un dilema inquietante: creemos decidir libremente, cuando en realidad son los sistemas quienes trazan el camino.
Hubo un tiempo en que la lucha por el control se libraba de forma visible—conquistas territoriales, leyes reescritas a la vista de todos. Ahora, el enfrentamiento ocurre en espacios menos tangibles, donde líneas de código determinan el rumbo de naciones, donde ecuaciones complejas deciden qué voces serán amplificadas y cuáles silenciadas. El poder ya no reside exclusivamente en los uniformes ni en los cargos electos. Se desplaza hacia tecnócratas, corporaciones y oligarcas cuya influencia trasciende los límites de cualquier gobierno. Algunos proclaman abiertamente su propósito de transformar el mundo; otros operan en la sombra, dejando que la corriente avance hasta que oponerse sea imposible. La cuestión ya no es si los algoritmos gobernarán, sino quién dictará su curso.
El sistema de crédito social en China ya no es una teoría, sino una realidad donde el comportamiento se moldea mediante incentivos y restricciones apenas perceptibles. Modelos predictivos rastrean y condicionan acciones individuales, configurando hábitos sin que sus sujetos lo noten hasta que el cambio es irreversible. En Occidente, las estrategias son menos explícitas, pero no menos efectivas: las plataformas diseñadas para conectar a las personas ahora son herramientas de persuasión masiva. La desinformación ya no es producto de la acción humana; se genera a escala, con una precisión matemática que moldea percepciones sin levantar sospechas.
En este contexto, la paradoja del conocimiento incompleto de Gödel resulta reveladora: Ningún sistema puede explicarse completamente a sí mismo. A medida que los modelos de aprendizaje automático se expanden y se refinan, comienzan a reflejar esta misma limitación. Desde los algoritmos que curan contenidos hasta los que rigen los mercados financieros, su funcionamiento se vuelve progresivamente opaco, incluso para sus propios diseñadores. La paradoja es clara: cuanto más poderosos, más incontrolables.
A medida que estos sistemas se fortalecen, la línea entre la administración pública y la autoridad corporativa se difumina. La regulación, cuando existe, va siempre un paso atrás. Alguna vez se pensó que la tecnología nivelaría el campo de juego, potenciando al individuo. Pero la ambición desbocada no se pregunta si debe avanzar, solo si puede hacerlo. Y así, el desarrollo continúa, impulsado por quienes creen que la complejidad del gobierno puede ser sustituida por la precisión de las máquinas. La promesa de progreso es seductora, incluso cuando socava las estructuras que históricamente protegieron contra el autoritarismo. ¿De qué sirve una prensa libre cuando la información puede ser filtrada en tiempo real? ¿Qué valor tiene un voto cuando las percepciones pueden ser moldeadas sin que lo advirtamos, guiándonos hacia decisiones que creemos propias? La maquinaria del control ya no reside en ministerios de propaganda, sino en redes neuronales cuyo alcance y falta de supervisión las vuelven inabordables.
Algunos sostienen que estos sistemas corregirán sus propios excesos, que su deriva autoritaria se revertirá con el tiempo. Pero la historia no siempre justifica tal optimismo. Cuanto más eficiente es un mecanismo de control, más difícil es desafiarlo. Cuanto más integrada está la supervisión en la vida cotidiana, menos visible se vuelve. A diferencia de regímenes pasados, que imponían la obediencia por la fuerza, el nuevo paradigma no necesita ordenar; le basta con diseñar un entorno en el que disentir sea impracticable. No requiere reprimir cuando puede ofrecer comodidad. La pérdida de libertad no siempre llega con el sonido de botas marchando; puede infiltrarse en silencio, disfrazada de conveniencia, hasta que no quede alternativa.
Pero la inevitabilidad no garantiza la conciencia. Aunque el sistema se cierre en torno a sus engranajes y las decisiones se conviertan en ecos de una lógica impersonal, el mundo sigue girando, ajeno a quienes quedan atrapados en su maquinaria. Los arquitectos de este orden no se ven a sí mismos como señores del control, sino como innovadores, solucionadores de problemas que buscan optimizar la ineficiencia humana. No se detienen a preguntar si la administración de sociedades estaba destinada a ser eficiente.
En una sala donde las decisiones ya no necesitan ser tomadas, se da un intercambio. Una voz sintética, pulida e impersonal, responde a una consulta sobre el alcance del sistema.
—La gobernanza no se está automatizando —declara—. Sólo se mantiene la apariencia de su existencia.
La frase flota en el aire, seguida por un instante de silencio. Un funcionario, un ingeniero o quizá un burócrata—convencido alguna vez de que ejercía control sobre el proceso—titubea antes de formular la última pregunta.
—¿Y qué ocurre con la elección?
Una pausa. Luego, la voz, sin vacilar:
—La elección es un vestigio del pasado.
El peso de la respuesta se asienta, no como una proclamación de triunfo, sino como la confirmación de un desenlace largamente anticipado. La última jugada fue ejecutada mucho antes de que la pregunta se hiciera.
Y afuera, como si subrayara la conclusión de todo, un gallo canta una vez más.
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Ricardo Federico Morín Tortolero 1 de marzo de 2025; Oakland Park, Florida
En primer lugar, me gustaría compartir con mis lectores mi mayor agradecimiento a Billy Bussell Thompson (n. 23 de noviembre de 1942), Ph.D., Profesor Emérito de Lingüística de la Universidad de Hofstra, por su generosidad al ser mentor y editor. Su trayectoria académica va desde 1963 hasta 1993. Entre sus publicaciones más destacadas en español, tenemos:La razón de algunos refranes . . .; La vida de Santa María Egipçiaca . . .; Historia del virtuoso caballero don Túngano . . .; La leyenda medieval de Santo Toribio y su arca santa. . .; etcétera…
II
Desde 1989, nuestra amistad se ha extendido por más de tres décadas. Hemos trabajado en estrecha colaboración en al menos una docena de artículos y cuentos (publicados en WordPress). He tenido la suerte de contar con su franqueza y apoyo. Nunca ha andado con rodeos. Fue contundente, cuando cualquiera de mis borradores parecía sin mérito. Cuando ése era el caso, los artículos se trituraban y quedé satisfecho con la integridad de su prosa, además de comprender mis propias limitaciones como escritor. El Prof. Bussell Thompson (B.B.T.) generalmente compara la habilidad de escribir en prosa con la de un cono de visión cada vez más estrecho. Este cono selectivo es similar a la integridad estética de una obra de arte plástica. Con el presente esfuerzo, el Prof. B.B.T. creyó, desde el principio, en la posibilidad de sacar adelante esta historia en equipo. A pesar de que vivimos en distintas regiones – geográficamente muy alejadas – de EE. UU., no hemos tenido problemas para comunicarnos por teléfono y correo electrónico.
III
Esta narrativa busca explicar la confusión que se encuentra en la sociedad y la política, e incluso su aparente falta de propósito. De hecho, por este impulso dedico mi narración a los lectores.
IV
Inicialmente, no sabía a dónde conduciera esto. Presenté un borrador de cinco párrafos al profesor B.B.T. Cuando empezó a leer, hizo una pausa y me preguntó si me estaba refiriendo a la alegoría de la caverna de Platón. Sorprendido, le pedí que se detuviera. Respondí que su referencia a Platón me colocaba en una perspectiva diferente. Agradecido, añadí que su pregunta fue bien recibida; en ese momento, quería proseguir con la investigación antes de continuar.
V
B.B.T. me animó a releer los diálogos de Platón. A esto añadió que tomara en cuenta cualquier ambigüedad asociada con la concepción de Platón sobre la autoridad ideal del Estado (politeia) o Nación. B.B.T. se refiría a las ideas platónicas controvertidas en los debates actuales. También recomendó la lectura de José Ortega y Gasset (1883-1955). Incluyó La rebelión de las masas [1929] y La deshumanización del arte [1925]. Me sugirió que fuera consciente de la perspectiva liberal meritocrática de Ortega (aunque creíamos que Ortega no se había caracterizado por respaldar abiertamente ninguna ideología política) y que prestara atención a la relevancia que Ortega le da al hombre que es consciente de sus limitaciones, frente al hombre que las ignora: tanto en el caso de la burguesía como el caso del hombre de masas (que ejemplifican, para él, “la razón sinrazón”) – tal como lo explica en La rebelión de las masas. Y finalmente, que me centrara en la distinción entre “contenido” y “forma”, para explicar la ruptura de la vanguardia con la burguesía.
VI
El profesor B.B.T. y yo también tuvimos un intercambio de ideas sobre los paralelismos entre el pensamiento platónico y el orteguiano. Me aconsejó entonces que leyera de nuevo Meditaciones sobre el Quijote [1914] tanto en español como en inglés. Allí, B.B.T. pensaba que yo podría encontrar un terreno fértil de ideas significativas sobre lo cual reflexionar y, así, poder desarrollar mis propias interpretaciones sobre la naturaleza del conocimiento, sus límites y cómo encontrar el significado del ideal de la verdad.
VII
Al escribir mi último cuento, titulado En la oscuridad el profesor B.B.T. ya me había instado a investigar el significado de “circunstancia”1, tal como define el vocablo Ortega en Meditaciones sobre el Quijote. Nos quedaba claro que tanto el enfoque fenomenológico de la “circunstancia” de Ortega como la tesis de Platón sobre la transformación del individuo (a través del conocimiento) compartían puntos en común, que nutrirían mi propia narrativa.
VIII
Pero el viaje narrativo resultó ser tan desafiante como el profesor B.B.T. había previsto. Su crítica, incluso entonces, nunca dejó de ser constructiva y entusiasta. Su compasión estuvo presente siempre que me percatara de la necesidad de ser claro y preciso. A menudo citaba la autenticidad y precisión de Ernest Hemingway.
IX
Una y otra vez me invadía un desgarrante dolor al tratar de comprender lo que deseaba expresar. Liberar mi prosa de la superficialidad era tal cual como respirar profundo para así exhalar la vaguedad de mis angustias A veces era incapaz de alejarme de lo obvio. Otras veces, o me escondía detrás de lo complejo o me aferraba al pensamiento abstracto y críptico: al igual que la jerga reduccionista de las ciencias sociales. El profesor B.B.T. sugería repetidamente ser breve: Necesito respetar, ante todo, la sencillez del lenguaje y abrir el camino hacia su acceso. Llevar a Platón y Ortega al lector era mi responsabilidad. No debía imitarles ni pensar como ellos, sino representarles auténticamente. Mi primera obligación es con el lector. Para ello es esencial evitar eufemismos, aleatoriedad y devaneo. El asentimientode una comunicación efectiva es el objetivo de mayor importancia: sólo me entiendo a mí mismo si comprendo al lector.
X
Las insistencias y críticas de B.B.T., las acogí con entusiasmo. Su desafío se convirtió en el mío. Hacía dos décadas que él me exorcizaba las limitaciones: siempre que trabajáramos juntos, descubriera algo nuevo en mí y me hallara más en sintonía con la lengua inglesa y española. Habría de ser mi propio traductor. Endichos casos, tornaría con mayor respeto hacia ambas lenguas. Habría de captar sus esencias, comparando los dos idiomas, mientras el uno informara al otro.
Prólogo
En el diálogo Teeteto de Platón [alrededor del 369 a.E.C.], Sócrates propone que la extracción extraordinaria de ideas es como producir una vida nueva y purgar lo superfluo e innecesario. Asimismo, el objetivo aquí es producir y discutir qué es la iluminación y cuáles sean los obstáculos para su logro. Sócrates me ha ayudado en cómo definir el conocimiento: ¿Es la moralidad universal?, o incluso, ¿es posible la moralidad objetiva? Por estas ideas estoy en deuda con Platón y Ortega y Gassett.
Ricardo F. Morín, 20 de diciembre de 2022 Redactor Billy Bussell Thompson
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Platón, busto romano de mármol copiado de un original griego, siglo IV, a. E.C., Museos Capitolinos, Roma
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Sócrates, busto romano de mármol copiado de un original griego, segunda mitad del siglo IV, a. E.C., Museos Capitolinos, Roma.
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José Ortega y Gasset (1883-1955), detalle de fotografía de su personificación de Honoré de Balzac, hacia 1900.
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Una forma de objetividad es reconocer la propia subjetividad. Escasean las metáforas para comprender la realidad. Uno observa el mundo principalmente a través de su propia experiencia. Es difícil (aunque no imposible) comprender lo que uno no ha experimentado. La verdad nunca descansa: No es singular, sino siempre plural.
Anónimo
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Índice
1.Conciencia de la Transformación de Uno Mismo:
El principio supremo de la indagación es la conciencia de uno mismo. En la indagación yacen los comienzos del cambio.
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Índice
2. La Ausencia de Confianza:
En nuestra era de incredulidad, las historias que nos contamos sobre el pasado y el presente parecen estar en un estado de colapso. Hay una falta de continuidad en el orden social, cada vez más asfixiado por la desinformación y la desconfianza. Nos desafiamos unos a otros sobre lo que es real y lo que no lo es.
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Índice
3.La verdad incuestionable:
Para la mayoría de nosotros, una verdad última sigue siendo inalcanzable y las historias que compartimos del pasado y el presente ya nos parecen inútiles. Junto con la desaparición de nuestras historias pasadas, la persona que busca la verdad y el acto de dar a una persona lo que le corresponde están en crisis. Nuestra sociedad se encuentra marcada por una disminución de la confianza en el gobierno y sus instituciones. Desesperadamente, el desafío de la creación de nuevas historias se ha convertido en un acto de preservación. Asimismo, la autocracia está en ascenso. La pérdida de fe ha sembrado la falta de sentido. ¿Qué puede cambiar este curso de desesperanza? ¿Cómo nos proporcionaremos una iluminación?
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Índice
4.La conciencia:
El conocimiento está en constante cambio y el resultado de esta desestabilización nos lleva a un mayor desorden. Por eso la claridad es más necesaria para que nos entendamos. Aunque la claridad no siempre sea posible, conocerse a sí mismo es imperativo. Surge así la contradicción entre continuidad y cambio. Aquí yace la búsqueda de la supervivencia.
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Índice
5.El no saber
No saber es la condición esencial de la existencia, a pesar del aparente deseo del saber o de su autoridad. Saber es indagar. La realidad, aunque fugaz, inspira a la reflexión. El cambio comienza con el reconocimiento de que uno no está aislado. Ni siquiera aquel (quien busca el sacrificio de sí mismo para su avance espiritual), mediante una clausura absoluta, podría librarse de su enredo con el mundo. Es relacionándose con otras personas y con su entorno que esta persona pueda llegar a saber quién es. Ni siquiera aquel (quien desprecia supuestos símbolos del miedo) es capaz de liberarse de su angustia. El miedo a no saber se cierne sobre todos nosotros. Es posible que esforzarse sin medida alguna (en la aspiración a la racionalidad) sólo nos lleva a terminar siendo irracionales: Aquí radica el origen de la complejidad dado el abandono de nuestra inocencia.
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Índice
6.La energía vital:
En su teoría de los atributos culturales (Meditaciones del Quijote, Meditación preliminar; Índice 8, La pantera o del sensualismo, pág. 21), José Ortega y Gasset nos entrega su concepto de razón vital2, es decir, la razón se expresa a través de la vida misma. Ortega disecciona la mente europea en dos arquetipos: el “germánico” y el “mediterráneo”. El primero es meditativo y el segundo sensual. De lo sensual dice: El predominio de los sentidos arguye de ordinario falta de potencias interiores. ¿Qué es meditar comparado al ver? Apenas herida la retina por la saeta forastera, acude allí nuestra íntima, personal energía, y detiene la irrupción. La impresión es filiada, sometida a civilidad, pensada – y de este modo, entra a cooperar en el edificio de nuestra personalidad (Meditación preliminar, Índice 8, pág. 41). La advertencia orteguiana aquí es encontrar un equilibrio entre extremos: entre los excesos y las deficiencias de estos dos arquetipos.
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Índice
7.La agencia humana y su historia:
Una segunda fuente para mi comprensión de la mente y los sentidos se encuentra en la República de Platón (politeia) en el diálogo de Sócrates sobre la alegoría de la caverna al comienzo del Libro Siete. Han habido una gran cantidad de interpretaciones. La mía diferirá. Mi propósito es escindir el significado del sufrimiento de la mente del esclavo liberado. Una vez liberada de las ataduras, la mente del liberto (que asciende a la boca de la cueva) descubre su propia visión del mundo. A pesar del resplandor del sol, la mente sin educación es transformada por el nuevo ideal de la verdad. Pero la conciencia del cautivo (que se ha quedado atrás) es inseparable de la condición del liberado: El esclavo (que permanece en las sombras del sufrimiento) no es enteramente separable de la memoria del liberado. Debido al sufrimiento, la mente del hombre libre es consciente de su incapacidad para saber. Al mismo tiempo, la mente libre aprende cómo su propia transformación puede depender del nuevo curso de su historia. Las acciones de esta mente permiten la participación en el cambio y el cambio es posible a través del examen de si misma. La mente se examina mientras medita sobre sí misma. La meditación no es una obligación, sino una necesidad. La meditación es el resultado de la libertad de la mente y es el medio para comprender sus propias elecciones al aproximarse a la verdad: Pero dicho esfuerzo es tan sólo una aproximación a la infinitud de la verdad. Aquí la mente liberada (deficiente frente al mundo visible), reconoce que ni sus acciones ni el curso de su historia son predecibles. Ellos (es decir, las acciones de la mente y el curso de su historia) provienen de múltiples posibilidades sobre la creencia.
La mente liberada se da cuenta de que el tiempo es una ilusión: el tiempo es fugaz, falso y engañoso. La mente, habitualmente atrapada en su pasado, permanece sumida en el dolor. La ira (que viene del pasado en busca de la justicia) tiene por único fin la manifestación del resentimiento. Pero la ira sólo logra poner su existencia en suspenso, a la espera de una compensación. Así como el tiempo es una ilusión para la mente, la búsqueda de una reparación emocional también es ilusión. Para la mente, no hay reivindicación al estar atrapada en el laberinto de la ilusión. Sólo la racionalidad del amor activo puede compensar la ira. Si la mente del amador de la verdad puede proyectarse amorosamente en la dirección que le molesta, entonces surge hacia sí misma un sentido liberador de valentía. La ira y el sentimentalismo son lo mismo. A medida que la fuerza del amor se deshace del sentimentalismo, los deseos se disipan y con ellos también la ira. Por lo tanto, la violencia deja de existir. La alegoría de la mente de Sócrates (liberada del sufrimiento) lleva todas estas implicaciones y comparaciones hacia una meta de la Verdad Ideal.
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8. Vigilancia e intuición:
En un esfuerzo por entender el concepto de circunstancia de Ortega, su Meditación preliminar, Índice 6, Cultura mediterránea, nos explica que cuando transita por el paisaje de las ideas tiene que meditar con atención sobre la influencia de sus experiencias. No hace falta decir que esto incluye todas sus relaciones pasadas y presentes, las geografías que ha ocupado y todo aquello que ha hecho en la vida. Ortega nos advierte de los riesgos de este acto de meditación: Una viva sospecha nos acompaña de que a la menor vacilación por nuestra parte, todo aquello se vendría abajo y nosotros con ello. Tiene que sostenerse el ánimo a toda tensión; es un esfuerzo doloroso e integral – Índice 6, Cultura Mediterránea, pág. 13. En los diálogos de Platón se encuentra el mismo “esfuerzo”: Mediante el acto de la meditación, el hombre libre de Sócrates extrae transformación y redención de las estrechas hendiduras entre las ideas: La meditación ayuda al amador de la verdad a acercarse a su condición existencial; le ofrece la posibilidad de reaccionar de distinta manera y le sostiene con la misma energía que le da la vida.
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Índice
9. La Fe:
Para la persona quien teme a la meditación, tener fe en las propias acciones y cambios no es suficiente para cumplir con su propia indagación. Para ella, la historia no está viva: está en un punto sin retorno; está muerta. Ésta está en un mundo de desesperación, rodeada por la danza proverbial de las sombras. Ésta está atada por sus propias cadenas, está abrumada por la falta de confianza y, sin confianza, es incapaz de dar el salto de fe. Ni la noción de individualidad ni el concepto de libre albedrío parecen ya satisfactorios. Ésta renuncia a su propio poder sin darse cuenta de las fuerzas que le influyen en la mente y los sentidos. Su negativa a enfrentarse a la realidad se convierte en una decisión consciente de supresión de la verdad. Este rechazo es antitético a la vida misma. Para ella, la vida se convierte en esclavitud, oponiéndose al hombre liberado (quien reflexiona sin miedo sobre la realidad del mundo visible) y oponiéndose a quien se adentra apasionadamente en la exploración de lo desconocido. La mente del liberto representa el concepto de la razón vital orteguiana, deseosa de ser absorbida por ella.
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10.La salvación:
Las distracciones pueden ser múltiples. En éste análisis lúdico orteguiano, él nos da a entender que si la meditación se ajena por los miedos (de la mente), ésta puede sucumbir a la obsesión, e incluso caer desesperadamente en manías. Ortega valora la relevancia de cada influencia. Él entiende que un ser humano y un paisaje no están separados. La unidad de los dos significa su salvación por “circunstancia”: Así su apreciación concluye “Yo soy yo y mi circunstancia, si no la salvo a ella no me salvo yo – Al Lector, Índice, pág. 41. (lo que a mi ver interpreto “soy yo mismo [en un mundo de percepciones] y en relación al mundo material que me rodea; si no los salvo a ambos, no me salvo a mí mismo”). Por cierto, aquí Ortega se adelanta a su conclusión con lo que habría leído en la Biblia: Benefac loco illi quo notus es3 (traducido libremente al español “haz el bien en el lugar donde eres conocido”). Con estas declaraciones, Ortega refuerza la idea de que es incapaz de desvincularse de su entorno. Para que florezca y encuentre la salvación, será necesario que se comprenda y proteja lo que comparte con el entorno.
Paralelo al análisis de Ortega se encuentra la alegoría socrática de Platón, quien nos enseña el efecto que el mundo visible ejerce sobre nuestra mente. Desde estas dos perspectivas, la mente tiende a desanimarse por lo que no comprende. La conciencia del mundo visible (de su influencia) es para ambos pensadores un instinto de sobrevivir. Ser consciente, por lo tanto, significa estar en silencio, lejos del sonido ensordecedor del miedo. Mientras haya miedo, promovido por el progreso de la civilización, no habrá movimiento ni separación de las distracciones. Enfrentar el miedo significa dispersarlo, hacerlo desaparecer. La dispersión del miedo es fundamental para la comprensión del yo. Liberarse del miedo es enfrentarse al propio no-saber. La esclavitud (en el fondo de la cueva) equivale a aceptar las imposiciones del miedo. Tanto para Ortega como para Platón, la oposición a la indiferencia se encuentra a través de la meditación; así uno es capaz de estar alerto y conocerse a sí mismo.
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11.La percepción y su narrativa:
Vivir en la incertidumbre es la verdadera confianza. El hecho es que los seres humanos se organizan en torno a las historias. Cada historia creada es un acto de piedad que consuela la mente. Sin embargo, las historias nuevas y antiguas son herramientas provisionales que llenan la ausencia de la fe, volcándose sobre el vacío de nuestra ignorancia. Sea cierta o no, ella, la historia, es decir contar historias, nos rescata de nosotros mismos. Contar historias es la razón vital. Ella busca exponernos al mejor significado posible: Éste se encuentra invirtiéndonos en el afánde superar la adversidad. Éste se encuentra en algo nuevo dentro de sí mismo. Éste se encuentra en el dolor constante por superar la adversidad. Este proceso revela que la verdad no se puede controlar. La felicidad depende de cómo se acepte la ausencia de control de la verdad y de cómo se deje de sentir aversión sobre las limitaciones.
La narración nos persuade a pensar que las propias acciones se extiendan profundamente en la conciencia misma. Es posible que no se derrote el elemento preconcebido, porque el sesgo siempre está presente. El sesgo persistirá siempre que exista el sufrimiento, la incertidumbre y el esfuerzo por superarlos. El sesgo acecha detrás de nuestros pensamientos (insidioso y en silencio) y permanece allí a pesar de sus efectos nocivos. La ironía es que si uno desterrara las ideas preconcebidas del sesgo, no habría progreso. En cualquier historia, si el héroe supera la villanía del sesgo4 es porque él es capaz de cambiar: Si no se vence el sesgo, uno deja de crecer y no hay transformación. El éxito es menos importante que la lucha por superar los prejuicios. Cada vez que la adversidad aparece, es un momento para reconocer esos prejuicios que aún residen en nosotros. El éxito no proporciona la felicidad. La felicidad sólo es posible a través del auto-descubrimiento. Como tal, uno se convierte simbólicamente en la humanidad entera. Ésta es su máxima expresión: La creación de algo nuevo ante la adversidad, y cuanto peor es la adversidad, mayor la oportunidad.
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12.El Razonamiento (sensibilidad versus sapiencia):
La conciencia de la ficción es la apreciación de la paradoja entre lo que es y lo que no lo es. El conocimiento expresa no sólo la conciencia de las propias intuiciones y sentidos, sino también el propio razonamiento sobre dichas intuiciones, sentidos o impresiones. Es decir, cada vez que examinamos la percepción de nuestra memoria, estamos reinterpretando nuestra comprensión. Así, la forma en que nos organizamos y nos observamos proviene de nuestros deseos y sentidos del momento, aunque estos (los deseos y sentidos) parten de nuestros recuerdos y preferencias habituales. Por ejemplo, es difícil para nosotros estar de acuerdo con un origen en común, o con un hilo singular que nos una como especie, incluso si sea cierto. Lo queramos o no, nos definimos por las historias que creamos ya sea por grupos o por países. Al hacerlo, en realidad estamos imaginando creencias separadas y fragmentadas de que pertenecemos a lugares, culturas y razas distintos, aunqueexistaese hilo insoslayable que nos conecta como especie. Tal composición se encuentra en nuestra oriundez (común y preponderante) aunque nuestra percepción se resista a formar parte de ella. Nos dotamos de diferencias dictadas por el condicionamiento de nuestras percepciones. En La rebelión de las masas, Ortega se refiere a esta condición como la razón de sinrazón, lo que explica nuestra arraigada irracionalidad y fragmentación. El conocimiento implica mayor contenido del que se adquiere a través de la forma de nuestras percepciones. Nuestras mentes tienden a abreviar la historia, aun creyendo inclusive que no existe. Sin embargo, cuanto más expansiva es la “circunstancia” o condición de aprehensión de la verdad, la razón vital de nuestra existencia nos exije mayor madurez.
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13.La inteligencia Emocional:
Si un ser humano es la medida de todas las cosas, entonces también se llega a apreciar que el conocimiento es siempre inconcluso. De allí que sea productivo quela meditación fortalezca nuestra mente, nuestra memoria, nuestro aprendizaje, nuestra atención y nuestra autoconciencia. La meditación sobre el pasado, el presente o el futuro depende de la inteligencia emocional. La inteligencia emocional se basa en captar la importancia de las influencias de todas las áreas de la vida del ser humano, desde su comportamiento hasta la relación con los demás y su entorno. La realidad última depende del nivel de madurez de una persona, y es a través de la meditación que uno madura. Por lo tanto, la forma en que una persona elija actuar depende de la meditación y de su nivel de inteligencia emocional. Para el fanático (obsesionado por el miedo) la meditación parece imposible. Para el fanático, la duda no es el problema. El fanático busca reiterar ciclos. El fanático no logra comprender que el miedo al cambio es irracional porque es inevitable que el mundo esté en constante evolución. El fanático busca cambiar lo que está fuera de su control. Desde el punto de vista orteguiano, esta persona, dentro de un sistema de valoración cerrado, no encuentra consuelo alguno porque su mente teme lo que no entiende.
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14. Conexión con nuestro universo:
Desde la perspectiva orteguiana del Quijote de Cervantes [1605-15], aprendemos que la valentía que otorga el Amor – no el odio – nos impulsa a comprender … las materias de todo orden que la vida, en su resaca perenne, arroja a nuestros pies como restos inhábiles de un naufragio(Al lector, Índice,pág. 18) : Amor es un divino arquitecto que bajó al mundo, según Platón -ὥστε τὀ πᾶν αὐτῶ ξυνδέδέσθα- «a fin de que todo en el universo viva en conexión.» La inconexión es el aniquilamiento. El odio que fabrica la inconexión , que aísla y desliga, atomiza el orbe y pulveriza la individualidad(Al lector, Índice,pág.18). Así, Ortega explica que el imperativo para el individuoes reflexionar sobre su circunstancia (in medias res) … para despertar el deseo de comprender lo universal en sus particulares: Desconocer que cada cosa tiene su propia condición y no la que nosotros queremos exigirle es, a mi juicio, el verdadero pecado capital, que yo llamo pecado cordial, por tomar su oriundez de la falta de amor. Nada hay tan ilícito como empequeñecer el mundo por medio de nuestras manías y cegueras, disminuir la realidad, suprimir imaginariamente pedazos de lo que es. Esto acontece cuando se pide a lo profundo que se presente de la misma manera que lo superficial. No; hay cosas que presentan de sí mismas lo estrictamente necesario para que nos percatemos de que ellas están detrás ocultas. [Al lector, Índice 2, Profundidad y superficie, pág. 4].
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15.Una perspectiva heroica:
Antes del fanatismo viene el conocimiento. El fanatismo es para Ortega el rechazo a las perspectivas ajenas. Ortega subraya el razonamiento como un acto de caridad, que descubre las diferencias, y sugiere que la comprensión sea como el vuelo de un águila en círculos. Para Ortega y Cervantes ser uno mismo es igual. El acto de ser un héroe se lleva a cabo a través de una exploración sensible de la naturaleza de la realidad. En la opinión de Ortega, así como la de Cervantes, la voluntad del héroe pertenece sólo a la persona de Don Quijote: Porque ser héroe consiste en ser uno mismo. Si nos resistimos a que la herencia, a que lo circunstante nos impongan unas acciones determinadas es que buscamos asentar en nosotros, y sólo en nosotros el origen de nuestros actos. Cuando el héroe quiere, no son los antepasados en él o los usos del presente quienes quieren, sino él mismo. Y este querer él ser él mismo es la heroicidad – Meditación Primera, Índice 15–pág. 41. No creo que exista especie de originalidad mas profunda que esta originalidad “práctica”, activa del héroe. Su vida es una perpetua resistencia a lo habitual y consueto. Cada movimiento que hace ha necesitado primero vencer a la costumbre e inventar una nueva manera de gesto. Una vida así es un perenne dolor, un constante desgarrarse de aquella parte de sí mismo rendida al hábito prisionera de la materia. – Índice 15–pág. 63.
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16.El temor al azar:
Una vida socrática es heroica, que de no examinarse, carece de valor. En el dolor de vivir, uno tiene que aceptar como un hecho que el examen del miedo es parte integral de la vida. Junto al miedo el destino nunca es postizo. El destino no engaña, ni siquiera en nuestros infortunios. El destino no es ilusorio, aunque nuestra percepción del tiempo pueda serlo. De hecho, el destino nos desafía a cambiar. El destino nos protege del estancamiento. Lo que parece ser aleatorio es de cierto una oportunidad para aprender. En consecuencia, el destino no existe para atacar, sino para estimular nuestra transformación. El destino no se mueve en nuestra contra, sino que nos reta al cambio mientras enfrentamos obstáculos. El destino ataca el miedo, porque el miedo de uno le quita la capacidad de tomar decisiones. Las narrativas del miedo resultan ser profecías que se cumplen por nuestra propia voluntad. El miedo engaña y nos define. Dificulta la supervivencia. El miedo nos impide evolucionar, nos paraliza: Nos resistimos a abandonar los hábitos por miedo. Así pues, uno languidece y no logra vencer la incredulidad.
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17. La infinitud y la humildad:
La sombra de la vergüenza representa los defectos de uno. La sombra es lo que uno desea no ser, aunque su sombra sea parte de uno mismo. Sólo cuando la sombra es aceptada con humildad, sus defectos se disuelven en el acto de uno amarse con compasión. En última instancia, el fanático reconocerá su inconclusión y se dará cuenta de su propia insignificancia: La incapacidad para la plenitud se cierne sobre todos nosotros. Sólo a través del riesgo se aprende el alcance de los propios límites y cuánto más allá se pueda llegar. Avanzamos a través de la humildad y la humildad no aprecia ni la verdad ni la falsedad. La humildad es el reconocimiento del propio alejamiento inexorable de la verdad infinita. Sólo la voz humilde reconoce la lucha por el entendimiento y la necesidad del cambio. Ambos (el entendimiento y el cambio) dependen de huir de la desesperación. Para Ortega y para Platón, la marca de los más altos valores se encuentra en nuestra vulnerabilidad. Si nos entregamos absolutamente, entonces encontramos nuestra redención.
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18. Epilogo:
Mi perspectiva trata a Platón y Ortega fuera de cualquier justificación teísta. Dejo de un lado cualquier aplicación de Platón al pensamiento teológico. Asimismo, hago caso omiso a cualquier intento de atribuir respetos religiosos a la teoría de los valores de Ortega. Para mí, sus nociones, cuando se sobreponen a la teología, no son creíbles. Entiendo a Platón y Ortega en su búsqueda de los límites de la percepción y la racionalidad humana. Los esfuerzos de sobreponer sus filosofías como fundamentos religiosos no se prestan a mi meta.
La profundidad del pensamiento de Platón y Ortega no se encuentra en un método para la moral objetiva. Tampoco es relativismo ético, ni siquiera se encuentra en una pretensión de universalidad. Las ideologías sobre la moralidad se derivan de normas dictadas por teólogos, aparentemente reacios a renunciar a la autoridad. El papel del amador de la verdad no consiste en dictar la virtud ni definir una deidad. Sus enseñanzas se centran en el racionalismo. Su humanismo se asienta sobre un concepto de justicia que es antitético a normas fijas. El paradigma del verdadero conocimiento – según Platón y Ortega – se deriva del amor basado en la originalidad del heroísmo. Este amor no reside fuera del individuo. No se encuentra en la promesa de un mundo trascendental. El amor encuentra la salvación del ser humano en el presente. Él requiere del propio examen de uno mismo. Y sobre todo, este amor es una liberación del entumecimiento de la mente.
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Notas finales:
1 “Circunstancia“, es una representación de la suma total de influencias en la conciencia del individuo, expresando así la razón por su existencia.
2“Razón vital” se erige como la filosofía de Ortega y Gasset que considera que la razón es, en sí misma, una expresión de la vida, mientras que “circunstancias”, es una representación de la suma total de influencias en la conciencia del individuo, expresando así la razón de su existencia.
4La villanía del sesgo se refiere al concepto definido por la filosofía del Dr. John Stutz (autor, psiquiatra y terapista en Bronx, NY) tal cómo lo arguye en el documental de Netflix dirigido por Jonah Hill. Veáse en https://youtu.be/UKCmefQdplI
Bibliografía
Ortega y Gasset, José, Meditaciones del Quijote: Meditación Preliminar y Meditación Primera, (Madrid:, PUBLICACIONES DE LA RESIDENCIA DE ESTUDIANTES, SERIE II.—VOL. I, Universidad Central de Madrid, 1914)
Ortega y Gasset, José, La rebelión de las masas (Madrid: Editorial Revista de Occidente, 1928). Fue publicado inicialmente en 1927 como una serie de artículos en el diario El Sol, antes de ser recopilado en formato de libro en 1928 por Editorial Revista de Occidente en Madrid.
Observaciones sobre la percepción 