« Escuchar más allá del trance: …

… Reevaluar a Krishnamurti en la vejez »

por Ricardo Morín

julio de 2025

Ricardo Morin
Infinity 6
12” x 15”
Oil and ink on linen
2005

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Este ensayo reflexivo reconsidera el pensamiento de Jiddu Krishnamurti desde la perspectiva del envejecimiento y la evolución de las expectativas filosóficas. Si bien sus enseñanzas ofrecieron en su momento una vía de inspiración y libertad interior, hoy parecen disolverse en un misticismo retórico y una cierta incoherencia. El ensayo critica su rechazo del “entendimiento intelectual” y analiza las contradicciones inherentes a su estilo de discurso espiritual. Se argumenta la necesidad de una claridad racional, especialmente en las etapas tardías de la vida, cuando el discernimiento se vuelve más valioso que la inspiración. Este cambio no se presenta como una traición al entendimiento anterior, sino como su maduración.

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« Escuchar más allá del trance: Reevaluar a Krishnamurti en la vejez »

En mis cuarentas y cincuentas, encontré gran inspiración en el pensamiento de Jiddu Krishnamurti. Su énfasis en la libertad frente a la autoridad, su crítica de los sistemas y su llamado a una autoconciencia radical hablaban directamente a una parte de mí que buscaba liberarse de dogmas heredados y condicionamientos psicológicos. Ofrecía, o parecía ofrecer, una claridad más allá de la tradición—una voz que se sentía tanto universal como íntima.

Pero ahora, en mis setentas, releo sus palabras con un oído distinto. Lo que antes me parecía revelador hoy me resulta elusivo, a veces incoherente. Un pasaje reciente compartido por la Fundación Krishnamurti, extraído de una charla pública en Nueva Delhi en 1962, cristalizó este cambio:

«No existe tal cosa como el entendimiento intelectual; lo que usted realmente quiere decir es que oye las palabras, y que las palabras tienen algún significado similar al suyo propio, y esa similitud usted la llama entendimiento, acuerdo intelectual. No hay tal cosa como un acuerdo intelectual: o usted entiende o no entiende. Para entender profundamente, con todo su ser, hay que escuchar».

Esta línea de pensamiento—expresada en diversas formas a lo largo de su obra—me pareció en su día una invitación a la presencia. Hoy la oigo de otra manera: como una especie de misticismo retórico que descarta las mismas facultades de las que dependemos para construir sentido. Afirmar que “no existe el entendimiento intelectual” no es solo provocador: es autocontradictorio. Si las palabras no pueden transmitir significado mediante la razón, ¿para qué hablar? ¿Para qué escribir? ¿Para qué convocar a un público?

La aguda dicotomía de Krishnamurti entre el entendimiento “intelectual” y el “real” se desmorona bajo escrutinio. La reflexión intelectual no es simplemente el reconocimiento pasivo de ideas familiares. Es el fundamento del discernimiento—de la lógica, el diálogo y la claridad ética. Rechazarla equivale a deshacer la posibilidad misma de comunicación. Lo que él parece ofrecer en cambio es una receptividad pura e indefinible—«escuchar con todo el ser»—un estado vago, idealizado y no examinado.

Esta tendencia no es exclusiva de Krishnamurti. Es característica de una corriente más amplia del discurso espiritual, tanto indio como global, que se reviste del aura de la sabiduría mientras resiste la disciplina de la lógica. Borra la línea entre la paradoja y el sinsentido, invoca la trascendencia sin ofrecer un fundamento claro. El resultado no es lucidez, sino opacidad.

Nada de esto borra lo que Krishnamurti me ofreció en su momento. Su llamado a cuestionar, a observar sin prejuicio, me ayudó a desaprender muchos hábitos de pensamiento. Pero inspiración y claridad no son lo mismo. La mente que alguna vez necesitó liberación puede necesitar más tarde precisión.

Cambiamos. Lo que nos conmueve en una etapa de la vida puede perder fuerza a medida que evolucionan nuestras preguntas. Eso no invalida las experiencias anteriores—solo indica que nuestros criterios han crecido. Al escuchar ahora, busco algo más que el eco de la profundidad. Busco coherencia. Busco un sentido que resista el pensamiento.

Krishnamurti me enseñó a escuchar. Esa lección permanece. Pero ahora escucho no solo con receptividad—sino con razón, con discernimiento, y con el valor sereno de llamar abstracción a lo que es.

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Bibliografía anotada:

Krishnamurti, Jiddu: The First and Last Freedom. San Francisco: Harper & Row, 1954. (Compilación de conferencias tempranas donde se consolidan sus ideas principales; incluye su rechazo fundacional de la autoridad psicológica y la tradición.)

———: Commentaries on Living, First Series. Madrás: Krishnamurti Foundation India, 1956. (Diálogos filosóficos breves basados en encuentros reales; su prosa oscila entre la claridad y la opacidad metafísica.)

———: The Awakening of Intelligence. Nueva York: Harper & Row, 1973. (Transcripción extensa de charlas públicas y entrevistas donde profundiza su rechazo de los sistemas intelectuales y explora la “observación pura”.)

———: The Wholeness of Life. Londres: Victor Gollancz, 1978. (Síntesis tardía en la que contrasta la ansiedad tecnológica con la libertad interior; su crítica al pensamiento organizado se vuelve más abstracta.)

———: Krishnamurti to Himself: His Last Journal. San Francisco: Harper San Francisco, 1987. (Reflexiones dictadas poco antes de su muerte; su rechazo del análisis se intensifica y roza el misticismo, con un lenguaje lírico pero impreciso.)

———: The Ending of Time: Where Philosophy and Physics Meet. San Francisco: Harper & Row, 1985. (Conversaciones con el físico David Bohm; ilustran su rechazo de la lógica convencional incluso en diálogo con un científico.)

Murti, T. R. V.: The Central Philosophy of Buddhism: A Study of the Mādhyamika System. Londres: George Allen & Unwin, 1955. (Obra clave del razonamiento filosófico budista; útil contraste con Krishnamurti al privilegiar el rigor dialéctico sobre la generalidad mística.)

Ganeri, Jonardon: Philosophy in Classical India: The Proper Work of Reason. Londres: Routledge, 2001. (Desafía el estereotipo de que el pensamiento indio es místico o antirracional; resalta tradiciones que valoran el análisis y la inferencia por encima de la intuición.)

Nussbaum, Martha C.: Cultivating Humanity: A Classical Defense of Reform in Liberal Education. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997. (Defiende la claridad, la argumentación racional y el pluralismo intelectual; sirve como contrapunto al anti-intelectualismo de Krishnamurti.)

McGinn, Colin: The Making of a Philosopher: My Journey Through Twentieth-Century Philosophy. Nueva York: HarperCollins, 2002. (Memorias que ilustran el proceso de maduración filosófica; refleja el mismo giro del autor desde la inspiración hacia la búsqueda de claridad.)

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